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子夏易传
胜于蓝2014-12-31【佛道杂谈】人已围观
简介卜子夏 （孔子学生）撰周易上经 卷一 周易上经乾传苐一 卷一 周易上经乾传苐一 乾下乾上乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时
卜子夏 （孔子学生）撰
周易上经 卷一 周易上经乾传苐一
卷一 周易上经乾传苐一
乾下乾上乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。
初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。
阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。
阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。
君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。
阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。
阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。
阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和。义贞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。
初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。
九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。
德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德、修业、忠信。所以进德也，修辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其，时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也，故无咎。
上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。
类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。
上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位；高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也；见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九乃见天则。
日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。
乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也，潜之为言也。隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，则于事不尽也。
君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎？
大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
亢者直，进而不知退，极穷而悔也。
其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
坤下坤上 坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
坤，顺也，承于乾而成乾之化也。臣禀命于君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉。万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正牝，马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶。夫无疆之永也。
象曰：地势。坤，君子以厚德载物。
地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。
初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也。驯至其道，至坚氷也。
阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也，阴生于日之鹑首至履霜，而五阴成而为氷。何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。
纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。下体地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。
六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。
阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。
用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。
柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。
文言曰：坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行，坤顺也。静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成，其终而不怠。坚刚而得于久，至柔以为刚也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。
君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，于君子小人盖愼乎此也。
直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。
敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以，不疑其所行也。
阴虽有美，含之以从，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
含而守下，代其终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。
地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业美之至也。
文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
阴，纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则阴生，其中阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。阳胜阴，理固然也。阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由阴也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。
震下坎上 屯，元亨利贞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
刚生于柔，动在险中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者经之而后遂也。难而营之，动于险中而获于大通以正也。非智者不能善其道也。阳震，春四时之首也。雷雨动而满盈，造物之始也。犹除草而为居也。始于冥昧未见也。险在于前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，协其力也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。
刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故盘桓。于下，居所用正，正则民安归下,则众所服，故动于下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪？婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
阴者，依阳而成也。况当此，屯时欲进，应五。虽至于乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。
逺于阳，欲依于五，五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也，故获于林中。君子知几不如舍之，往则吝也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。时之屯，阴求阳之深也。之其应者，皆乘马备饰而待于行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯动于险中，非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中，而独应，无膏泽以及天下也。小以自守可也，将以大正，凶之道也。施岂光乎。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。
坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行时中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告。渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
山下有险，而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨于理，故来告也。至于再三，则或多矣，渎蒙者也。其肯告乎蒙者，无知也。以其不知以养其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系于三，故吉也。居中而正配于五，婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。
六三，勿用取女，见金，夫不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。
乘于阳而说之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。
逺于阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
阴蒙无知，童之道也。以柔德委，顺于二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。
上九，击蒙，不利为?，利御?。象曰：利用御宼，上下顺也，三已应也。茍恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。应下以顺上，保终无间，故利用宼也。
乾下坎上 需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。刚居于尊，安于险之道也。能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。君子观其为而动之，其义岂穷哉。五以险德而位于天，虽非坦道，强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说，则不劳而待其功矣。故光通而贞吉，复何险之有哉。是以利涉大川，而无险不济也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，两而待之，则上待下之能，下待上之命。观是需之情可见矣。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐，泽来矣。君子待命而不劳于虑，而得其治也，饮食宴乐而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
行逺也，沙，迩乎水，刚履其位，敌对于五，五非敌也。可以待也。君子之道，无执也。与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。
上险可犯也。刚以在上，待命于泥，逼难而濡难，犹外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不败也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。
刚险居上，而承之难，从事者也。动而见伤矣。坎阴处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也。则不可不顺以听之。
九五，需于酒，食贞吉。象曰：酒食贞吉以中正也。
刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。
需坎上也，道之终则反复也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。
坎下乾上 讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼，讼有孚，窒惕，中吉。刚来而得中也，终凶。讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由兴于二也，内刚险也。居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。
象曰：天与水违，行讼君子，以作事谋始。
相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。
柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉于初已乎。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。
为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。
处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。
三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。
九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。
中正上行，虽讼而吉大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。
坎下坤上 师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之谓，居中而奉，行险而顺，以杀上。杀毒其人，而人从也。专其命，咎，则吉复大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道，出于民也。故君子以容而畜之，显仁以藏用也。
初六，师出以律，否臧凶。象曰；师出以律，失律，凶也。
春秋传言：执事顺成，为臧逆，为否理。有必然之胜者，师出而谋合之。为臧，乃其律也。失之，是以凶也。夫律者，军事之命也。师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军志曰：军之所承于君者，师之可战，君曰无战，必战可也。师不可战，君曰战之，无战可也。故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律，岂足是哉。愼诸，其在授人以律乎。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
刚中而应，行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。
六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。
师之出也，任于一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有，吉。二刚也。而以阴柔乘其上，是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命，则免矣。故曰或也。
六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎。未失常也。
左者不用之地，待其师命而已，未失常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。居尊虽柔，待而有获也。何以利乎，柔不能临众也。执命而授德人，则无咎矣。二刚中而继体于五，其长子乎。命授一人，帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
师之终复于大君者，居天下而无私。故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。此易之终戒也，而失于用也。
坤下坎上 比，吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。象曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。原筮元永贞，无咎。以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
众畏险民，咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行，仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。
象曰：地上有水，比先王以建万国，亲诸侯。
地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。
初六，有孚，比之无咎。有孚，盈缶终来。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
众各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。
六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。
为五内比，应而相合，承其私也。为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨，其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。
六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。
比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之，吉。位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
为天下王也，背之以来，皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。疾其背，而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显，其吉。正其位而尊也。
上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
无诚于附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。
乾下巽上 小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，阴上得位，而阳皆应之也，柔畜，刚也。大为小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，刚下柔也。刚居中，巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者，阴阳和，阴行其道，则盛而为雨。小畜，志于上，往也，自得其位而已。使阳而巽，其泽不足，以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也，阴消而退未能行施也。小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。
乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，复自我道，何以咎哉，其义吉也。
九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自复其道。得时之中，故吉也。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。阴之微，不能大畜，其亦已矣。故初应二，牵巽志而行，自复其道，至于三，斯极之矣。上飞制下，终于小畜，理固然也。思不能行，行脱其辐也。阳不制阴，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一阴也，而众阳趋焉，非其所治者也。则惧其伤害矣，奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害，惕惧之，患哉。可无咎乎。
九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如。不独富也。
卦唯一阴，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既处，尚德载妇，贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨，既处德，积载也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其余未始于道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。下无所遂志，故其终焉。既雨，得行其道也，旣处安其所也。尚德载阳为所畜也，阴专于阳危之道也。月近望，阴盈盛也。君子征凶，阳疑而不敢进也。以爻语之，则得志以体。言之，则小畜。此言巽，阴之终而不系于爻也。
兑下乾上 履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也。言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则三也。故以卦命之。其于履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也能制其度，得其光明也。阴者阳之求，而履之阳不竞者，以阴失位而凶阳，抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上，下定民志，上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。
初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
履得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣，独履素，行之节是以，无过咎也。
九二，履道坦，坦幽人，贞吉。象曰；幽人，贞吉。中不自乱也。
履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
卦皆无诸，阴而三，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人，大君之行凶之灾也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉。志行也。
三以不顺，为众同弃而已，近也。愼于难履者也，心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。
九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉。位正当也。
三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也。何其患乎。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。
积善之家，必有余庆。归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。
周易上经 卷二 周易上经泰传第二
卷二周易上经泰传第二
乾下坤上 泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而阴外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。
天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。
乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
物各归本也，阴阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。
堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。
坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终?其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
离下乾上 同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。同人。君子以类族辨物天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。
情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。
乾下离上 大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上 谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
阳，天也，而下其阴，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。
坤下震上 豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。
阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。
卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
震下兑上 随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。
随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。
巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上 临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
阴阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来，代阳也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。
应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。
坤下巽上 观，盥而不荐，有孚，颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。
周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三
卷三 周易上经噬嗑传第三
震下离上 噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。
上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。
柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。
离下艮上 贲，亨小利有攸往。彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，贲，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。
刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。
六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。
得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。
得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。
上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。
刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。
坤下艮上 剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。
象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。
初六，剥床以足蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。
床，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。
六二，剥床以辨蔑，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。
剥以渐长，小人渐得位也。至剥其床，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。
六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。
六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。
剥至上，体过床以及肤，近于灾也。凶，其危也。
六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。
剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。
上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。
小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。
震下坤上 复，亨。出入无疾，朋来，无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。
阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不逺之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。
象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。
冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。
初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，复以修身也。
阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。
六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。
六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。
六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。
逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。
上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。
震下乾上 无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。
天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天， 背于时也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。
六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。
牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。
乾下艮上 大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。
初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。
上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。
九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。
大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。
六五，豮豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。
四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
震下艮上 颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。
颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。
山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。
六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。
倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。
六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。
颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。
阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。
巽下兑上 大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。
大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。
木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合说也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。
九三，栋桡。凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。
九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。
过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。
坎下坎上 习，坎有孚，维心，亨。行有尚。彖曰：习，坎重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。乃以刚中也行，有尚往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌于止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。夫行险而自能通者，固系于心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。
象曰：水洊至习，坎。君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。
初六，习。坎入于坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。
九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。
六三，来之坎，坎险且枕入于坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。
位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。
阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。
上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。
三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。
离下离上 离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。
象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。
两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。
六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。三者将进之地也，在于离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其于分，而丽得其所也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。
周易下经 卷四 周易下经咸传第四
卷四周易下经咸传第四
艮下兑上 咸亨利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。
二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者，如此也。至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
泽，说来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。
六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
下体之中，当于腓之为物，足往。斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。居以守位，顺以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。
志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极于志也。神遇者，岂假役哉。无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。而以形质相感，未感则害至，故贞吉。而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。
九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。
上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。
感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
巽下震上 恒亨无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。
刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。
初六，浚恒，贞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。
三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。
六五，恒其徳，贞妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。
上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。
极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。
艮下乾上 遯亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。
阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。
山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。
初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。
遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。
九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。
九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。
当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。
上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。
过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。
乾下震上 大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。
象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。
刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。
九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。
九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。
刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。
九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。
为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。
刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
柔居壮，极非其壮，而用壮也。将触藩矣。恃应而往，不能退也。质弱道穷，不能遂也。进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。
坤下离上 晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。
初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。
六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。
得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。
六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。
处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。
九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。
臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼，故曰角。进极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。
离下坤上 离下坤上：明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。外用晦，以使民内保。明以为治。
初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。
小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。
六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。
守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。
离下巽上 家人，利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。
初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。
家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。
柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。
刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
刚得终于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
兑下离上 睽小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相说明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为，弧剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。
睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。
六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。
睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。
艮下坎上 蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。
初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。
柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。
九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。
得位于上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。
六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。
蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。
九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。
在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。
上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。
坎下震上 解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。
济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。
上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。
兑下艮上 损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益，盈虚与时偕行。
损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。
象曰：山下有泽，损君子以惩忿窒欲。
山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。
损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。
九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。
初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。
六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。
六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。
逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。
损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。
损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。
震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道与时偕行。
为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。
象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。
雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。
初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。
六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。
六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。
原本阙传九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。
有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。
周易下经 卷五 周易下经夬传第五
卷五 周易下经夬传第五
乾下兑上 夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。
泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。
初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。
阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。
九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。
九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。
当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。
志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。
上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。
巽下乾上 姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。
阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有鱼，无咎。不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。
阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。
九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。
求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。
无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。
无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。
已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。
坤下兑上 萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。
顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。
初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。
六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。
承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。
乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。
巽下坤上 升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。
象曰：地中生木，升君子以顺徳。积小以高大，木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。
九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。
位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。
以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：?升，在上消不富也。
上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兑上 困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。
刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。
九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。
柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。
巽下坎上 井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。
居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。
穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。
井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。
刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。
六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。
离下兑上 革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当其悔，乃亡天地。革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。
象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。
泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。
刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。
上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。
巽下离上 鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎，刚是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚铉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王圣。人巽于圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。柔得大位，敛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。
下鼎趾也，上应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。
刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。
尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。
文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。
震下震上 亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。动者吉，凶悔，吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震始生之，阳长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。
象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。
刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。
弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。
六五，震往来厉，亿无?。有事。象曰：震往来厉，危行也。
其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。
艮下艮上 艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌，应不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。
止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。
上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。
艮下巽上 渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
女也者，嫁于夫也，必有归也。臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎，渐而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎，外而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。
象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。
山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害于我哉。故虽有言，其义不至于咎矣。
六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。
盘非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。
得位于上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。
木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。
九五，鸿渐于陵妇，三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。
陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。
渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利中，心何可乱哉。超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。
兑下震上 归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
少女之穷也，无所往而归其长阳。女说其有归，而往也。男说其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长说，以与动有终，而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。阴虽从阳，阳下其阴，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利至于终，存乎生化之大义焉。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
无所往归之矣。初说而后动也，何不可乎。故?娣虽不足行，茍能征，则吉。周礼曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情故以。礼归之。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。
刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也夫。以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。
过下升上，阳以居阴，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。
殷王之少，妹归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，阴盈盛也。阴而得中，无与争者，故吉也。
上六，女承筐，无实士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。
柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。
周易下经 卷六 周易下经丰传第六
卷六 周易下经丰传第六
离下震上 丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用，刑可以勿忧。当日中之宜也。
初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配彼，俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。
柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而阴也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪中。考自信于心明，生于内而悟其违时之失，修改其道，无执其，故得其吉也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
居于下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽阴以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁复加于咎乎。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。
六五，来章有庆誉吉。象曰：六五之吉，有庆也。
柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。
极其大过于丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽窥其戸，可得见乎。过明之逺，而动之极，也不觌，以三年矣。凶其至也。
艮下离上 旅小亨。旅，贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。
象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。
火寄于山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。
柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。
守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣以。旅与下其义，丧也。
原本阙传九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎终不得其位，故我心不快也。
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。
君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。
巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之复，其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。
初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。
九二，巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
巽乎下也，而又阴居床下之巽，犹得其中。巽下通上方，于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。
九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。
六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。
阴巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。
九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极过，巽无甚焉，在床下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。
兊下兊上 兊，亨利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。
刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。
象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。
两说而合，者莫过于朋友讲习也。
初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。
以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。
九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。
失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。
兊者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。
九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥位，正当也。
阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。
上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。
坎下巽上 涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。
刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。
初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。
涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。
刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。
涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。
六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。
以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。
涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。
上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。
应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。
兊下坎上 节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通天地，节而四时成。节以制度不伤财，不害民。
刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。
泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。
初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。
节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。
九二。不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶失时极也。
节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。
不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。
六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。
以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。
九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。
上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。
兊下巽上 中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正，?于天地四时也，而况人乎。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。
中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。
九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。
鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。
三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。
得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。
艮下震上 小过，亨利贞。可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。
初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。
九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。
阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。
卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。
小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。
离下坎上 旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。
象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。
刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。
九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。
六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。
有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。
人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。
上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。
旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。
坎下离上 未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。
以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。
九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。
六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。
力小失位，逺何为，附于二则险自济也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。
六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。
柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。
上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。
周易下经 卷七 周易系辞上第七
卷七周易系辞上第七
天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。
圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。
圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。阴阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之?也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其阴，阴则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。
夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎，迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也，专其动也，直是以大生焉。夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德，夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。
子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。
圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。
大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归竒于扐，以象闰五。歳再闰，故再扐，而后挂。
圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。揲之以四，象四时也。归于扐，抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再扐。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其阴也。得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。
天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。易有太极而生天地，天为一竒也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。
乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥阴，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，阴之退也。故为少阴，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老阴六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少阴八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老阴之□也。合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。
子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟，谓之变。徃来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。
易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而征，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
是故易有太极，太极以生两仪，两仪为阴阳，阴阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，钩深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。
乾坤其易之缊邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。
周易下经 卷八 周易系辞下第八
卷八 周易系辞下第八
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉，而命之动在其中矣。吉凶悔吝者生乎，动者也。刚柔者立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。
刚柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山泽，雷风水火，天下之大象也。健顺动止，离险巽说，庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之，爻动其中，两而相求，情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易，变化可观也。繋辞以辨其动，吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者，素定其位而立其本也。变而通之者，就其吉而违诸凶，易其所也。从其时而归其贞，可贞胜矣。夫贞者，得其分，恒其一，不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉，当凶而索其凶，天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。天下万物得其生动，皆得其贞一，故能继其续也。夫乾运天之神，坚其一而不杂，确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物，隤然简也。皆保一以成，其施而无情巧焉。示其以易，简也。而物从之得矣。爻者，人得效此而动也。象者，人得像此而制也。爻象动于内，可得而观也。吉凶见乎外，可征而从也。功业见乎变，因变而成也。圣人之情见乎，辞可得，极于深而至之也。
天地之大徳曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。作结□而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者，合天地之德，备万物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大宝者，与能守其位者仁也。何以仁，能聚其财，财也者，得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜，通舟楫，易交货，是类者民得物之财，成圣人之仁也。故得安其所聚，保其所居财之利争斯兴也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱，中于重门而击柝，终于弦木为弧矢，以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。太古，鸟兽万物多而人寡，不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛，物斯鲜矣。食用艰矣，则智者有易。仰观象于天，得四时之易也。俯观法于地，承天时而易也。观鸟兽之文，类聚羣分，就利违害，而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下，顺以承上，可则动之否，则止之险，则经之亲，则丽之外。柔以说之，内顺以巽之，近得于身也。天乾而地坤，雷动而山止，日照而雨濡，风散而泽润，物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。偏象之气，故乾为马，坤为牛。震为龙，巽为鸡。离为雉，坎为豕。艮为狗，兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦，见其象，察其数，运于无形，明于显著。混万物而为一，而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚，维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱，能丽其强，离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利，众归往而取法焉，故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。
包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
神农氏之时，人育而繁，腥毛不足供给其食，修易其变，观天地之冝，相五榖之种可食者，收而艺之。易物之才而生财也，其在于器乎。故斵木为耜，揉木为耒，木可以揉曲直于斯得之，为象能动木也。其义益之大也，神而化之，得农之道。是以取诸益。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。
上古人质而自守其居，自费其用，而不相往来。财货之有余，不足不知其均也，故为之市。致天下之民，聚天下之货而交易之，各得其所，齐其有余而退，噬嗑之义也。日中者，明也。万物皆相见，而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。
神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
古之厚民者，兴其利，未设其禁也。及世久而民盛，利薄而无分，则民殚其力，不足以为养民，患其竞，不足以相禁。故圣人虑其患，因时而易变，故黄帝尧舜氏制度数采，章封土田，建官分贤不肖，而等其贵贱，通物之财，以为用。易物之力，以待劳。攻物之能，以相御。使物之能，以相济。是以神而化之，民得冝之，易穷则变，变则通，通则久。易天下之物，成天下之务。终乾坤，极万物，而易行于无穷。是以自天佑之，吉无不利。天保其尊，地保其卑，圣人安上，众民安下，其象天上地下也。其义上健而无为，下顺职事也。上下旣位可久而无替也。是以取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。
木之为物，浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之，剡木而楫之，以济乎水，涣之象也。得其散适而致其远，涣之义也。是以取诸涣。
服牛乗马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
牛者，坚壮之物，可以牵引其重。马者，健速之物，可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物，随之象也。动而说之，随物之性而牵致之义。是以取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
以柔顺之道，则物之生心也。刚动于外，以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之，得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。
断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
杵动于上，臼止于下。上动而小，小过之象也。小器设而万民获济，小能济大，小过之义也。是以取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以为用。得其小用也。睽众才以为小器，睽之象也。利威逺而合诸睽者，睽之义也。是以取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
上古人淳而未得其器之适也，故穴居以求其温。野处以薄其燠，未免于垫隘风雨也。土弱脃之物，栋宇坚壮之物也。易之以宫室，上栋下宇，自下而壮，大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
太古之人，朴而未散，哀乐之情无系也。故生而求充其体，死而葬诸中野，以为无知而异类也。后世淳漓情智外散，故亲其亲，子其子，而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五礼，设五敎以养生送死，以达其情而天下听矣。设棺椁，穴地而葬之，其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之，以书契百官以治万民以察，盖取诸夬。
上古官职未设，人自为治，记其命而巳，可以结绳也。至于道散，于是圣人始立百官，造书契，万民不待力求而以之察之。夬，刚长而至于五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其义，可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也，义者财也，有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦竒，阴卦耦，其德行何也。阳，一君而二民，君子之道也。阴，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也，精义入神以致用也，利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之。有动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。子曰：小人不耻，不仁，不畏，不义，不见利，不劝，不威，不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。子曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行也。易曰：不逺复，无祗，悔。元吉。天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而后动易其心，而后语定其交，而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
易者：圣人寄其物，而设其象也。象者，可观其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。爻者：效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者，相求之物也。胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，阳者明也。无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。阴者，暗也。昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而贵于形也。夫以形累而不以神遇者，非君子。贞一之道也。天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。思而虑之，自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道，无不归其同也。至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。以不用而保其用，守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃，暑徃则寒来，寒暑相代，故能成其歳，本于止而后动也。故时之往则不用也，止也，故为之屈。时之来则用也，动也，故为之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。死期将至，虽至亲而畔也。妻其可见乎，此不能安其身而愼其求也。夫保其身者，动而无失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，获之无不利。德之备时之动，故能获其位也。得位而莅于民者，不可以不察于小人。为人之上者，本乎仁也。爱而过之，失其仁也。故小惩而大诫，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屦校灭趾，无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。则小人灭其身，而君子失其刑也。是以何校灭耳，凶。居其位而不失御其下之道，则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者，可以从其大也。履其大任，其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者，事之来也。介然如石，不可以利，变也。观吉而动，何不利焉。故上交不谄，不苟容也。下交不渎，不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微，知彰者，知其终始也。知柔，知刚者，识变化之为也。君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。静而无思，而得其神焉。见几而后动，颜子者也。动而后知，知非而复，近尚于几也。近而复之，不适于悔，好学者也。故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复，无祗，悔。元吉。知天之几者，能通天下之志也。虽逺也，学而可以至之也。学以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三，则其志惑矣。何以应哉。积一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而应，然后能自化也。是以三人行则损一人，一人行则得其友。言致其一也。君子学以致其道者，身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也，则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以动，则民莫与。惧以语，则民不应。无交而求，则民不与。莫与之，则伤之者至矣。是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。
子曰：乾坤，其易之门邪。乾阳，物也。坤阴，物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也。杂而不越于稽其类，其衰世之意邪。夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也。小其取类也，大其□，逺其辞，文其言，曲而中其事，肆而隐因贰，以济民行，以明失得之报。
乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷。天下之象，皆生于乾坤也。非易之门邪。故乾阳物也。坤阴物也。阴阳各合德，而有刚柔之体以体象天地之为。以通神明之德，其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也。其衰世之意邪。忧其伤也。夫易，明其旣往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。其称名者，小可以藏其取类也。大可以广其陈也。其□逺可以探赜，其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也。近也，曲也，放也，观其□有以副，而明之则大也，逺也，中也，深也。故因贰而索之，可以济民之行。明而动之，可否而失得来报，以治其本也。
易之兴也。其于中古乎，作易者，其有忧患乎。是故履德之基也。谦德之柄也。复德之本也。恒德之固也。损德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至谦，尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易益。长裕而不设困。穷而通井，居其所而迁巽，称而隐，履以和行，谦以制礼，复以自知。恒以一德，损以逺害。益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
易之兴也，当于中古乎世衰道丧，而患其忧。情实相逺，而诈怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□。则吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也，其德所治而有别也。则不失乱矣。别而寡，亲和之，乃为至也。别而履之，和而从之，礼乐之道。可以立德而成行矣。用而交者，谦也。卑以自牧，得人之尊，其道光也。故能制其履，而保其所履也。往而不知复，无其本也。知悔而复，复于本也。不逺而复，在其小而来着乎。自知者也。德之本也，道之所由生也。定于内外之分者，可久之道也。其德固矣。定于内矣，虽多杂而不厌也。恒其一德者也。损己奉上，德之修也。损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。长而能寛，不设备而民信也。自上与下，得下之竭兴利者也。困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也。不责于人也。其寡怨矣。君子保德，犹井之不渝也。德迁而及民，养而不穷。井之德也。施而不求其报，君子之义也。巽而下民者，非亏君子之道也。志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中。所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。
易之为书也，不可逺为道也。屡迁变动不居。周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适，其出入以度外。内使知惧，又明于忧患与。故无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，旣有典常，茍非其人道，不虚行。
易之为书也，中于务而不可逺其为，道也。因时而易，不滞于固。周流六位，而不见其状。上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。则内外知惧，而进退之分着也。又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。俨乎其前，如父母师保之临也。初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。得其道而后行。
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。
易之为书，原始要终以为体也。夫物生而后有象，象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。初始象也。拟其形而则之，故难知也。其数穷变，极道之终也，故易知。初以辞拟之，其终得其体也。本难知而末易见也。是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶。观夫中而得之矣，归其主之制也。智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶。盖得其半矣。三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也。柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之，吉也。三与五同功而异位，微以及着，阴阳分布，三则阳緫下，象也，臣之道也。两三才积，刚柔而至于五，大君之道也。故同功而异位。三多凶，有民而上，乗髙而难居也。五多功尊，无过也。为上者能断其制也。故柔居之而危其刚胜者也。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当故，吉凶生焉。
易之为书也，广大悉备矣。明三才之道焉。八卦小成，体其象矣。因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有变动，情之求也。故六爻效其动焉。位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。物杂而刚柔有闲，故曰文。文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危，危者使平。易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始其要，无咎。此之谓易之道也。
易之兴也，当末殷周之盛德也。殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书。以违其凶悔而明其道也。使忧者，谨愼而得其平民所助也。易之不戒者，自致其倾众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得举也。惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥，象事知器，占事知来，天地设位圣人成能，人谋鬼，谋百姓，与能八卦，以象告爻。彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利，言吉凶以情迁，是故爱恶相攻，而吉凶生。逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭中，心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
夫乾天下之至健也。一而静，故能通天下之志。知天下之几，则无险而不知也。知其为者，败之故能守其易。坤天下之至顺也。直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也。则知其执事失之也。故能守其简健而通之动，而顺之，皆得其止。故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶。使天下自晓而不乱也。是故变化之道云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。天地设位而生化，圣人象之而成能。故将有为也。可以尽其事之始终，谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。八卦备其象，可以象也。爻彖伸其情，可以思也。刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情。此易之道也。故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也。逺近相取而差时者，悔吝生也。情以感物者，利之生也。伪以蔽人者，害之及也。夫物不相得，则近而弥凶也。或害之而悔且吝，故将叛者，其辞惭内虚，而求其说也。中心疑者，不知所从，其辞枝也。吉人守之而。阙
周易下经 卷九 周易说卦传第九
卷九周易说卦传第九
昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命，昔者圣人之作易也。将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成。章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错数。往者顺知，来者逆是。故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。
昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天。两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉。人理之变化焉，始见者阴阳也。易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乗气散化而为形。用而之事，曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之，命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也。天之数也，而得其中，而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者，逆而前之。是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。
帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉。参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也。阳动于下，万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也。万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也。万物皆致养焉，物之杂也。外盛而中未盈，养之而后成者也。故顺而求役，而致养之。故坤为西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾，西北地也。阳之老，阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也。万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也。水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷，可以震动而肃也。桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。润万物者，莫润乎水。审利以安之生，货以聚之。终万物始万物者，莫盛乎艮。限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。
乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。
乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。
乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震。乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。
坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。
坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也。物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色。阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也其于稼，为反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市，三倍其究，为躁卦。
巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。阳也者，首也。而巽志于柔，其体虚其精，薄其道，亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍刚，而巽柔行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。
坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通刚，得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。
离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物。外刚中柔之类，皆取象也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
刚极髙而终止山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也。阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。
兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。
周易下经 卷十 周易序卦传第十
卷十周易序卦传第十
有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。虽刚遯矣，故受之以遯。物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。
周易下经 卷十一 周易杂卦传第十一
卷十一周易杂卦传第十一
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。
乾不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。
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